Прогулка Лао Цзы

 

Ошо. Оставаясь закрытыми для низшего: техника трансформации

"Великий вызов". - Ответы Ошо на вопросы, касающиеся практики медитации в 1970-1972 гг.



Как в своей безнадежной духовной ситуации мы можем получить помощь от более развитых душ из астрального мира? Как мы можем стать открытыми высшему?


Издавна говорят, что когда ученик готов, учитель появляется. Ученик не может найти учителя — это невозможно. Только учитель может найти ученика. Только тот, кто знает себя, может узнать другого. Это просто.

 

Когда вы готовы, вся вселенная начинает вам помогать. Незачем просить об астральной помощи, незачем куда-то идти, помощь всегда приходит своевременно, потребность всегда удовлетворяется. Но вы должны быть готовы, вы должны быть восприимчивы, чтобы вселенские силы могли вам помочь. Так что это не позитивный поиск, потому что вы не сможете найти астральную помощь; возможность помощи зависит от вашего состояния, от вашей готовности.

 

Высшие силы присутствуют всегда и везде. В этот самый момент вы окружены и высшими, и низшими силами, но воспринимаете вы только низшее.

 

Вы можете быть открыты либо высшим силам, либо низшим; вы не можете быть открыты и тому и другому. Механизм сознания таков, что если вы открыты низшему, вы будете закрыты для высшего, а если вы откроетесь высшему, вы автоматически закроетесь для низшего. У нас только один канал, так что это ваш выбор — в каком направлении идти.

 

Первое, что нужно понять, — это как быть закрытыми для низших сил и как открыться высшим. Высшие силы всегда здесь, но они не могут действовать, если вы не сотрудничаете с ними, если вы себя им не вверяете. Только в тот момент, когда вы открываетесь им, начинается работа: когда двери открыты, солнце может войти. Ваши же двери закрыты. Солнце здесь, в эту секунду оно стучится в дверь, но вы погружены во тьму. Вы остаетесь в темноте не потому, что солнца нет, а потому, что ваши двери закрыты. Вы еще не пригласили солнце, вы не восприимчивы к нему. Вы пока еще не готовы к приему гостей, даже приглашения еще не разосланы.

 

Как можно закрыться для низших сил и открыться высшим? Мы даже не осознаем, что открыты низшим силам, и, тем не менее, пытаемся найти высшие силы, которые могли бы на нас поработать…

Например, когда вас кто-то любит, вы относитесь к этому с подозрением, всегда сомневаетесь в любви. Настоящая это любовь или нет? Вас действительно любят или нет? Искренне ведет себя этот человек или притворяется? Когда кто-то сердится, вы никогда не сомневаетесь в том, что он действительно разгневан, вы не думаете, что он просто притворяется или играет роль. Гнев сомнений не возникает. Всегда считается само собой разумеющимся, что гнев подлинный, но любовь никогда не принимается на веру. Вы всегда верите низшему; вера в низшее глубоко в вас укоренена.

 

Помните: вера — это открытость. Вера означает доверие, и всему, во что вы верите, вы открыты. Недоверчивый ум закрыт, потому что он боится. И до тех пор, пока вы не начнете доверять, вы будете закрыты.

 

Первое, что вам следует осознать, — это во что вы больше верите: в низшее или в высшее? В низшее вы верите без рассуждений, без сомнений, без размышлений. Вы верите в низшее: низшее — это ваша реальность.

 

Когда Гурджиев был еще девятилетним ребенком, его умирающий дед сказал ему: «Я не могу дать тебе ничего, кроме одной глубокой истины, которую я усвоил в своей жизни. Есть только одна вещь, которую я приобрел и которую могу передать тебе в наследство: всякий раз, когда кто-то сердится на тебя, не реагируй сразу. Подожди двадцать четыре часа и только тогда отвечай».

Позже Гурджиев должен был признаться, что этот простой урок трансформировал всю его жизнь — он пообещал умирающему деду, что будет следовать этому правилу. Всякий раз, когда кто-то оскорблял, бранил Гурджиева или плохо с ним обращался, он оставался свидетелем этого, никак не реагируя, и не только внешне, но также и внутренне. Он терпеливо выслушивал все, что ему говорили, и затем сообщал: «Я не могу ответить прямо сейчас. Я вернусь через двадцать четыре часа. Это обещание, которое я дал моему деду. Так что я вернусь через двадцать четыре часа и тогда отвечу».

Конечно, он и потом не реагировал. Через двадцать четыре часа он возвращался и говорил: «В тот момент я не мог реагировать из-за своего обещания. Но теперь я уже не хочу реагировать».

Вся жизнь Гурджиева была особенной благодаря этой закрытости к низшему. Двадцать четыре часа — слишком долгий срок. Ум открывается только под определенным давлением, и то лишь на мгновенье. Если вы подождете немного, ум снова закроется. Если вы не позволите давлению воздействовать на вас, то через двадцать четыре часа ситуация станет холодной и мертвой. Ум хочет реагировать только в горячий момент.

Поскольку гнев стал совершенно невозможен, Гурджиев попробовал эту технику и в других областях. Например, в сексе. Всякий раз, когда возникало возбуждение, он ждал. За двадцать четыре часа возбуждение исчезало без следа: ум больше не притягивался низшими силами.

Через несколько лет такой практики Гурджиев осознал в своем уме открытость другого рода. Поскольку энергия должна течь, а выход в низшее был закрыт, она вынуждена была найти другой выход.

Например, когда он проходил мимо церкви, где шла месса, стоило ему только взглянуть на молящихся в молчании людей, как внезапно дверь его ума открывалась, и он соединялся с молящимися. Его ум мгновенно открывался чему-то высшему.

 

Затем он обнаружил еще одно необычное явление. Он мог просто идти по улице, мимо него проходил обычный человек, и неожиданно Гурджиев осознавал, что это не обычный человек; это — мистик. Гурджиев следовал за ним. И каждый раз на сто процентов оказывался прав!

 

Суфийские мистики не любят огласки, но они открыли тайные пути к тому, как быть узнанными. Индийские мистики стремятся к изоляции, хотят быть подальше от толпы. Они уходят в леса, в горы. Но даже если мистик уходит в монастырь или в лес, люди узнают о нем, и очень скоро он становится известен. Безмолвие обладает своим собственным посланием: и именно это послание передает многое.

 

Суфии обратились к другому методу. Они не уходят в монастырь, они не уходят в лес и не уединяются в горах; напротив, они включаются в обычную жизнь. Например, суфийский мистик может быть просто сапожником. Он может быть настолько обычным, что никто не заподозрит, что он что-то знает или кого-то из себя представляет. Но тот, кто открыт высшим силам, распознает его.

 

Эта открытость в Гурджиеве стала основой его поиска чудесного. Он просто следовал — без всякой карты, без всякого знания, и, в конечном итоге, побывал в Индии, в Египте и на Тибете. Он шел вперед и вперед, не зная, куда идет, интуитивно нащупывая свой путь, пока наконец не чувствовал, что та или иная тропинка хороша. И тогда он шел по ней. Иногда тропинка заканчивалась у дверей хижины, а внутри обнаруживался мистик!

 

Когда вы открываетесь высшему, все начинает происходить по-другому. Но если вы открыты только низшему, тогда вам приходится искать высшее на ощупь, в темноте. Это беспорядочный, случайный поиск. Иногда вы кого-то встречаете или что-то узнаете, но это редкость. Даже если вы натыкаетесь на то, что могло бы полностью изменить и трансформировать вашу жизнь, вы не осознаете этого.

Может быть, вы встретите будду, но вы не поймете, что перед вами будда. Как вы его узнаете? Вы закрыты для высшего, так что даже если вы на самом деле встретите будду, вы обратите внимание только на его низшие проявления. Даже в будде вы найдете то, что будет вас беспокоить: почему будда так ест? Почему он так спит? Почему он такой-то и такой-то? Ваша открытость низшему предоставит вам для размышления достаточно материала, который совершенно не будет касаться бытия будды, и высшее будет упущено. Единственное, что вы увидите, это низшее; смотреть на низшее, искать проявления низшего — очень давняя привычка.

 

Мы верим в низшие силы, мы преданы низшему, потому что дверь в низшее в нас открыта. Если кто-то осуждает другого человека, мы полностью ему верим, в доказательствах нет необходимости. Вот почему слухи сбываются: вы можете пустить совершенно ложный слух и затем, поскольку так много людей поверят в него, вы сами начнете в него верить. Мы ведомы другими. Если так много людей что-то говорят, это должно быть правдой.

 

Открытость низшему стала в нас привычкой. Осознавайте, когда какая-либо низшая сила притягивает вас. Будьте свидетелем. Не позволяйте своему уму открываться этой силе. Все, чему вы открыты, глубоко запечатлевается в вас и, в конце концов, начинает работать.

 

Так что будьте осознанны постоянно, каждое мгновение. Даже если нечто подлинно, истинно, но низко, оставайтесь закрыты. Даже если вы знаете, что кто-то вор, все равно, мой вам совет: не открывайтесь этому, потому что когда вы сфокусированы на низшем, оно начинает в вас запечатлеваться. Привычка фокусироваться на низшем бесполезна, потому что она является препятствием к открытости высшему.

 

Будда сказал:

«Не верьте тому, что ваш ум считает правдоподобным».

Если я скажу, что какой-то человек — великий святой, если я скажу, что он абсолютно чист, ваш ум усомнится в этом. Как такое может быть? Он находится в теле, так же как и вы, как он может быть чист? Ваше эго задето. Вы не можете себе представить, чтобы кто-то был более чистым, чем вы, поэтому вы пытаетесь это опровергнуть. Но если вы не можете представить себе, что кто-то более чист, чем вы, то вы не сможете достичь большей чистоты; вы лишили себя возможности роста.

Христианский мистик, Тертуллиан, сказал:

«Я верю в бога, потому что только так я могу расти».

Для Тертуллиана бог — это вопрос не реальности и вымысла, а вопрос внутреннего роста.

Ницше, к примеру, мог бы вырасти в будду. Такой огромный потенциал, такой великий гений, такие безграничные возможности! Но он не вырос в будду; напротив, он превратился в сумасшедшего. Когда он сказал: «Бог умер», — это было заявление не о боге; это было заявление о закрытии для Ницше канала в высшее. Если бога нет, то и возможностей нет. Тогда невозможно расти в направлении к богу.

 

Вам не так-то легко поверить, что кто-то может быть чист. Будда настолько чист, что вы не можете поверить в это, даже отец Будды не поверил в это. Когда до него дошли вести, что его сын стал просветленным, говорят, он сказал:

«Я хорошо его знаю, он мой сын, моя плоть и кровь. Я знаю его лучше, чем вы. Он не такой, как вы говорите».

После двенадцати лет странствий Будда вернулся в родной город. Тысячи и тысячи людей стали его учениками: он был для них внутренним светом. Но его отец совершенно этого не осознавал, и когда Будда пришел повидаться с ним, он был в гневе. Он был в гневе, потому что Будда был его единственным сыном, его единственной, но несбывшейся надеждой. Так что когда Будда предстал перед отцом, тот сказал:

— Я по-прежнему запрещаю тебе делать то, что ты делаешь. Я — твой отец! Я так люблю тебя, что могу забыть все, что ты натворил, мои двери по-прежнему открыты, но оставь весь этот вздор! Мне невыносимо видеть сына собирающим подаяние на улицах.

Для него Будда был просто нищим, говоря современным языком, хиппи, бунтарем. Будда стоял в молчании. В конце концов до отца дошло, что он не собирается ему отвечать. Отец сказал:

— Я знаю, почему ты не отвечаешь. У тебя нет на это мужества.

Будда рассмеялся и спросил:

— С кем ты разговариваешь? Сына, который покинул твой дом, больше нет. Я совершенно другой человек.

Конечно, отец разозлился еще больше. Он воскликнул:

— Ты пытаешься убедить меня, что я не знаю, кто ты? Я дал тебе рождение!

Будда ответил:

— Ты дал мне рождение, но я не принадлежу тебе, я не твоя собственность. Ты был переправой. Я благодарен, но не могу сказать, что ты меня знаешь. Ты не знаешь даже самого себя, как же ты можешь знать меня?

Но отец продолжал гнуть свое. Он был закрыт для высшего существа, которым стал Будда, он был закрыт для реальности, которая предстала перед ним, он был открыт лишь памяти о Сиддхартхе, его сыне. Высшая сила была открыта к нему, но он был открыт только низшему. Он оставался отцом, разговаривавшим со своими прошлыми воспоминаниями и не видящим реальности.

Все зависит от вас. Будда не является привилегией какого-либо века или периода, сила Будды присутствует всегда, везде. Нужно просто быть открытым.

 

Первое, что необходимо сделать, это закрыться для низшего. Когда бы ваш ум ни открылся низшему, просто по привычке, не забывайте стать свидетелем этому, и привычка уйдет, канал закроется. Не растрачивайте энергию на низшее, вместо этого накапливайте ее. И накопленная энергия поможет вам распахнуть двери для высшего. Как только вы поймете, что существуют высшие возможности, потребность думать о низшем пропадет сама собой. Низшее исчезло: вы вошли в другой мир, в другое измерение, в новое существование. И тогда вы начинаете получать помощь от более развитых душ.

 

Ты спрашиваешь:

 

Как в такой безнадежной духовной ситуации мы можем получить помощь от более развитых душ из астрального мира?


Вы можете получить помощь прямо сейчас! Помощь всегда рядом, но вы ее не видите. И дело не только в том, что у вас закрыты глаза, вы же упорно предпочитаете, чтобы они и оставались закрытыми. Когда кто-то пытается их вам раскрыть, вы ищете аргументы в свою пользу. Вы говорите: «Это естественно. Темнота, грех и зло — естественные вещи».

 

Вот пример: Фрейд произвел великий переворот в понимании человеческой природы. Он сослужил большую службу человечеству, открыв ему глаза на то, что, независимо от того, каков потенциал человека, девяносто процентов его деятельности, его поведения, его мышления сексуально. Это было важным шагом, но поскольку наш ум открыт только низшему, открытие Фрейда привело к плачевным последствиям. Так, когда Фрейд сказал, что вся человеческая жизнь, как она есть, по-видимому, сосредоточена на сексе, все религии выступили против него. Эта борьба была обречена на поражение, потому что Фрейд указывал на действительный факт. Но теперь мы используем этот факт совершенно неверным образом. Мы говорим: «Да, человек сексуально ориентирован, сосредоточен на сексе, но такова его природа, так и должно быть». Так что теперь не только девяносто процентов человеческой жизни сфокусированы на сексе, но к ним добавились и оставшиеся десять.

Это две низшие возможности: либо вы боретесь с сексом, и в этой борьбе энергия становится извращенной, либо начинаете молиться на свои собственные инстинкты, и погрязаете в сексе без всякой возможности трансформации.

 

И Будда, и Махавира, и Иисус пытались трансформировать сексуальную энергию. Напоминаю, трансформировать, а не подавить. Но те, кто были открыты только низшему, но не высшему, поняли это как подавление, а не как трансформацию. И низший ум начал подавлять, результатом чего стали всевозможные извращения. Должен был родиться Фрейд, чтобы вывести человечество из замкнутого круга. Он должен был сказать, что секс естественен, что его не нужно подавлять, его нужно принять. И теперь люди снова бросились в противоположную крайность.

Низший ум очень легко переходит из одной крайности в другую, потому что канал низшего функционирует только двумя способами: подавляет или потворствует. На первый взгляд, это противоположности, но на самом деле это не так. Подавление и потворство удивительным образом помогают друг другу, словно тайные друзья. Если вы потворствуете себе сверх меры, то автоматически будете привлечены к так называемой противоположности, подавлению — и наоборот. Тогда третья возможность — возможность трансформации энергии — будет оставаться для вас закрытой.

 

Течение энергии в обеих крайностях горизонтально; а при трансформации энергии, третьей возможности, вертикально. Если вы перестанете и подавлять, и потворствовать себе, энергия не сможет двигаться горизонтально; она найдет вертикальное русло. Это вертикальное движение и есть трансформация, это вертикальное движение открывает вас высшим силам.

 

Когда я предлагаю оставаться закрытыми для низших сил, я не имею в виду, что с ними нужно бороться, я имею в виду то, что вам нужно быть осознанными. Если вы начнете бороться, то останетесь в низшем и при этом станете извращенными, что еще хуже. Тогда вы не будете даже естественными, вы станете одержимыми.

 

Если кто-то сердится на вас, оставайтесь закрытыми, не реагируйте. Не боритесь с тем, что вы чувствуете, а просто будьте осознанными, ждите; хорошенько рассмотрите ситуацию и беспристрастно проанализируйте ее; подойдите к ней со всех точек зрения. Если кто-то сердится на вас, для начала обдумайте, прав он или нет. Если он прав, будьте ему благодарны. Если же вы проанализировали ситуацию совершенно беспристрастно и видите, что другой ошибается, тогда вам незачем реагировать, потому что это его проблема; вы абсолютно ни при чем.

 

Это глубокая психологическая истина: когда вас кто-то оскорбляет, потребность реагировать возникает только в том случае, если вы бессознательно чувствуете, что он прав. Если вы знаете, что он не прав абсолютно, вы просто рассмеетесь. Если кто-то подойдет к вам и скажет: «Ты импотент», — вы придете в ярость, только если почувствуете, что где-то внутри вас скрывается некоего рода импотенция, не иначе. Реакция возникает только тогда, когда то, что вам говорят, задевает в вас нечто скрытое. Так что проанализируйте ситуацию, и если другой прав, будьте ему благодарны.

 

Современная психология говорит, что сознание человека разделено на две части: меньшая часть — сознательная, большая часть — бессознательная. Я могу не осознавать свое бессознательное, но каждый, с кем я общаюсь, увидит его, потому что оно выражается в моем поведении, в моих жестах, в моей речи. Мое бессознательное проявляется во всем, что я делаю.

 

Это становится проблемой, серьезной проблемой. Вы не осознаете своих глубинных установок, глубинных желаний, глубинных подавленностей, а другим они совершенно ясны. Поэтому учитесь анализировать то, что происходит. Если кто-то сердится на вас, проанализируйте ситуацию. Возможно, он прав. Тогда вы осознаете часть своего бессознательного, которую раньше не осознавали. Или же другой, может быть, отчасти прав, а отчасти не прав — такое тоже возможно. Если он отчасти прав, будьте отчасти благодарны и не беспокойтесь о том, в чем он не прав. Если он абсолютно не прав, тогда его заявление вас не касается; это его проблема.

 

Моя идея оставаться для низшего закрытыми означает не подавление, а анализ, наблюдение, сознание, осознанность. Подавляя, вы не откроетесь высшему. Подавленный ум глубоко укоренен в низшем, привязан к нему необходимостью постоянного подавления. Если кто-то подавляет секс, он не может взять отпуск и отдохнуть от подавления. Мгновенный перерыв, и змея вновь оживает, с еще большей силой и жизненной энергией. Подавленное не умирает, напротив: оно становится более сильным.

 

Ясно увидьте разницу между подавлением и тем, чтобы быть закрытыми для низшего. Сначала закройте дверь к низшему. Вы должны начать с этого, потому что пока ваш ум открыт только для низшего. Многие люди пытаются открыть свой ум высшему, не закрыв прежде дверь для низшего. Таким образом, они создают в себе излишнее напряжение и конфликт, потому что до тех пор, пока не закрыта нижняя дверь, верхняя дверь не откроется; это невозможно.

 

Сначала приложите все свои сознательные усилия к тому, чтобы закрыть нижнюю дверь, и тогда без какого-либо усилия с вашей стороны вы иногда будете осознавать новое измерение. Просто сидя под деревом, вы будете переноситься в другой мир.

 

Вы, должно быть, видели изображения Будды, сидящего под деревом. Вы когда-нибудь задумывались о том, что он делает? Он ничего не делает — он ждет. Нижняя дверь закрыта, энергия накоплена, и теперь он ждет того момента, когда энергия заставит открыться верхнюю дверь. Многие из старых техник медитаций основаны только на ожидании.

 

Будда упоминал многое, что нужно делать, чтобы закрыть дверь для низшего, но основной техникой является правильное внимание, самьяк смрити. Это то же самое, о чем говорил я: осознанность, бдительность, наблюдение, анализ. Будда называет это правильным вниманием. Он говорит:

«Если вы злитесь, помните, что вы злитесь. Будьте внимательны. Осознавайте свое действие».

Истина внутренней алхимии состоит в том, что если вы внимательны, вы не можете оказаться во власти гнева. Вы можете либо злиться, либо быть внимательным. Вы не можете злиться сознательно, потому что основным условием проявления гнева является бессознательность: вы можете злиться, только если вы неосознанны.

 

Если вы закрываете нижнюю дверь, верхняя открывается. И как только откроется верхняя дверь, вы войдете в соприкосновение со многими явлениями. Одним из них будет то, о чем ты спрашиваешь: глубокая связь с высокоразвитыми душами. В существовании ничто не теряется. Будда здесь, Иисус здесь, ничто не потеряно. Поэтому для того, кто открыт высшему, Иисус — не историческая личность, он присутствует. Прошедшие двадцать столетий ничего не значат, вы соприкасаетесь с живой энергией.

 

Будда по-прежнему здесь, ничто не потеряно, ничто не может быть потеряно. Будда, Махавира или Кришна — это не просто имена и телесные формы; они стали Буддой, Кришной и Махавирой, потому что осознали бесформенное. Теперь они бесформенны, они вечны, так что вы можете коснуться их в любой момент; необходимо только открыться высшему, потому что тогда время исчезает. И пространство, и время являются феноменами низшего.

 

Ученые установили, что наш мир состоит из пространства и времени. Эйнштейн объявил мир единым, заявив, что время есть четвертое измерение пространства. Он называет это пространством-временем; этот мир — не что иное, как пространство-время. Но когда вы открыты высшему, вы перемещаетесь в безвременный, беспространственный мир: там нет ни времени, ни пространства.

Когда вы открыты высшему, перед вами предстает совершенно иной мир. Вы оказываетесь не просто в контакте с высшим, но в глубокой с ним взаимосвязи. Вас нет, вы растворяетесь в высшем; только в низшем вы можете быть.

 

Вот почему вы предпочитаете оставаться в низшем: в высшем вас не будет. Само существование эго, самости, «я» принадлежит низшему. Когда вы открыты высшему, вас нет. И тогда, когда вас нет, вас ведут высшие силы, вы становитесь просто инструментом.

Пребывая в глубокой медитации на горе Хира, Мухаммед внезапно услышал ясный голос, который сказал:

— Читай!

Поскольку Мухаммед был совершенно безграмотным, он возразил:

— Как я могу читать? Я не знаю, как читать, я безграмотный.

Голос вновь сказал:

— Читай! — но уже более настойчиво.

Мухаммед колебался. Ему стало страшно. Как он мог читать? Затем, когда голос в третий раз сказал: «Читай!» — Мухаммед оказался на границе между низшим и высшим. Он очень хорошо знал, что в обычном мире он не умел читать. Но голос был из иного мира. Он настаивал: «Читай!» Мухаммед открыл глаза и увидел, что находится в другом мире. Он мог читать, он мог видеть.

Так продолжалось многие годы. Коран был передан Мухаммеду не в один день, он передавался ему на протяжении всей его жизни. Раньше Мухаммед был обычным человеком, совершенно обычным. Теперь он стал другим.

Вот почему Мухаммед никогда не говорил: «Я — просветленный. Я — будда». Никогда. Он не говорил: «Я — Сын Божий», — как говорил Иисус. Он говорил только: «Я — обычный человек: просто слуга, просто связной между двумя мирами». Он был простым, невинным человеком Именно поэтому для него низшее закрылось, а высшее открылось. Он не совершил никаких усилий для того, чтобы высшее открылось, оно открылось само собой.

В первый раз, когда это случилось, он так испугался, что не стал никому рассказывать. Когда он пришел домой, его била сильная дрожь. Это было так странно! Как это он мог читать? И то, что он видел, было настолько другим, совсем не от мира сего. Он и сам не мог в это поверить, — все перевернулось вверх дном. Три дня он был в лихорадке и молился. Затем, очень нерешительно, он поведал жене о том, что произошло. «Я был в другом мире, — сказал он, — но не рассказывай никому, иначе они подумают, что я сумасшедший».

С того дня Мухаммедом управляло не его эго, а силы, находящиеся вне него: он стал просто проводником.

Когда высшее открывается, все переворачивается вверх дном. Ваша логика не работает, ваш рассудок больше неприменим. Все, что вы знали, становится бессмысленным, то, кем бы вы были, теряет смысл.

 

Ты спрашиваешь:

 

Как мы можем открыться высшему?


Это можно сделать, закрыв нижний канал. И это необходимо сделать для выживания человеческой расы.

Так было всегда: человеческая раса выжила только благодаря соприкосновению с высшим. Можно назвать двадцать имен из истории человечества — Будда, Иисус, Махавира, Лао-Цзы… всего двадцать имен, и вы не сможете представить себе, как человечество могло бы без них выжить. Дарвин утверждал, что мы выжили благодаря борьбе за место под солнцем, и он прав, пока речь идет о нас как о животных. Но как человеческие существа мы выжили благодаря высшим силам, которые проникают в нас.

 

Всякий раз, когда появляется Будда, высшее проникает в низшее; через него все человечество приходит в глубокий контакт с чем-то высшим. Будда становится проводником, переправой, мостом. Таких мостов много; благодаря таким мостам человек не просто животное, он — нечто большее.

 

Если бы человек выживал только как животное, его жизнь была бы бессмысленной. И именно это происходит повсюду, по всему миру. Тот, кто задумывается над ситуацией, осознает, что наши жизни стали бессмысленным, абсурдным повторением пустых вещей, которое продолжается, и продолжается, и продолжается изо дня в день. Мы просто заняты чем-то, мы не живем.

 

Только тот, кто совершенно неосознан, может думать, что это жизнь. Только очень посредственные умы могут считать это жизнью. Если вы думаете, что это и все, тогда жизнь бессмысленна. Она бессмысленна, потому что как животное человек не может иметь никакого значения. Смысл человека в росте, человек призван осуществить выход за пределы животной природы.

 

Будда говорит, что жизнь — это чудо, благословение. Кришна танцует и поет, и празднует жизнь. Мы же, как правило, пребываем в тоске: сидим и наблюдаем, как жизнь проходит, подобно бессмысленному путешествию, не ведущему никуда. Скука, бесконечная скука… но для Кришны жизнь — это празднование, танец, цветение. Почему? Потому что он соединен с высшим. Когда же вы соприкасаетесь только с низшим, жизнь становится пустой, бессмысленной, монотонной, рутинной.

Не атомный взрыв станет причиной конца света, а необратимая потеря смысла жизни. Когда я думаю о конце света, мне на ум приходит скорее не убийство, а самоубийство. Если ощущение бессмысленности жизни будет распространяться и дальше, человечество может покончить с собой.

 

Возможно, оно и сделает это с помощью атомного взрыва, но все равно это будет самоубийство.

Высшее необходимо. Это единственная спасительная сила. Но мы все больше и больше закрываемся от нее, мы полностью от нее отказались. И вот что удивительно: те самые мыслители, которые отвергли высшее, теперь говорят, что жизнь бессмысленна. Если вы говорите им о каком-либо смысле, они его отрицают. Если вы говорите им, что медитация может привести к открытию смысла жизни, они говорят: «Как? Этого не может быть, медитация — это просто выдумка. Где эта медитация? Покажите нам, что она из себя представляет». Им нужны научные доказательства, они говорят: «Мы поставим эксперимент». И вот они пытаются проводить научные эксперименты с медитацией. Каковы же их заключения? Их заключения, в основном, сводятся к следующему: когда кто-то пребывает в глубокой медитации, он, по сути, находится в состоянии глубокого сна без сновидений — волновая активность мозга та же самая. Когда кто-то находится в глубоком сне, мозг производит альфа-волны — сейчас их могут фиксировать — и если кто-то пребывает в глубокой медитации, появляются те же альфа-волны. Так что медитация — это не что иное, как глубокий сон.

 

Звучит довольно убедительно. Это невозможно отрицать, потому что тому есть научные доказательства. Когда вы входите в глубокую медитацию, в мозгу появляются те же волны, что и в состоянии сна без сновидений. Так что медитация — это просто сон без сновидений, и вопрос закрыт!

Но это не так! Глубокая медитация — это стадия за пределами сна без сновидений. Это безволновое состояние, где волны полностью затухают. Когда человек входит в глубокую медитацию, он проходит состояние глубокого сна и затем выходит за его пределы. Записывающее устройство может регистрировать только волны; оно не может записать то, что происходит, когда волн нет.

 

Если состояние будды просто подобно глубокому сну без сновидений, зачем тратить время, медитируя годами? Почему бы просто не принять транквилизатор? Если появляются те же самые альфа-волны, тогда что плохого в том, чтобы получить их с помощью химии? Это более легкий, быстрый путь. Различие в том, что человек может принимать пилюли годами и все же так и не ощутит, что жизнь имеет смысл. Возможно, он станет глубже спать, в его мозге обнаружат альфа-волны, но он останется тем же самым, и его жизнь будет все той же самой повторяющейся рутиной. Он не станет мудрым, он не станет буддой. Он не сможет праздновать жизнь, он не сможет сказать: «Я счастлив, что я родился, я счастлив, что я есть». Он не сможет воздать благодарность, признательность существованию.

 

Будда — другой, но ученые говорят, что им нужны научные доказательства. Но даже если и можно было бы наблюдать ум Будды, вы не смогли бы зафиксировать то, что в нем происходит. Когда будда пребывает в глубоком сне, он осознан. Но эта осознанность не может быть зафиксирована, потому что она лишена волн. Если вы говорите, что состояние Будды подобно просто глубокому сну, у вас по-прежнему будет возникать вопрос, в чем же тогда заключается смысл жизни. Жизнь остается бессмысленной.

 

Жизнь имеет смысл, если вы чувствуете существование божественного, если вы ощущаете присутствие бога. Смысл есть только тогда, когда доступно высшее. Смысл всегда исходит из запредельного; он не может исходить от вас. Только если вы идете в запредельное, действительно возникает чувство, что жизнь имеет смысл.

 

Но те же самые мыслители, которые хотят доказательств, продолжают отрицать: «Божественного не существует. Иное состояние сознания невозможно». А потом они спрашивают, в чем смысл жизни!

Жизнь бессмысленна, если вы открыты только низшему. С низшим возможно лишь повторение одного и того же, снова и снова. С высшим повторения нет. Есть вечная свежесть, вечная невинность.

 

Каждое мгновение — сама вечность. Тогда в жизни есть смысл, тогда жизнь становится значимой.

Это соприкосновение с высшим необходимо человечеству, чтобы оставаться человечным. Иначе мы будем существовать лишь как определенный вид животных, отличный от других, конечно, но не уникальный.

 

Это стало проблемой. Мы боремся подобно животным: наша политика, наши государства, наши народы, наши религии — все это похоже на животный мир. Государство — это не что иное, как алчное стремление к захвату территории. Народ — это не что иное, как люди, объединенные стадным чувством. Мы даем красивые названия, навешиваем красивые ярлыки и прячем за ними ужасное уродство.

 

В чем состоит наша политика? Она похожа на то, что делают животные. Всю политическую структуру, ту, которая существует в любой столице мира, можно увидеть даже в стае бабуинов. Там есть президент, вожак; есть подчиненные и слуги, низшие касты и высшие касты — вся структура.

Вожак — это самый большой бабуин. Никто другой не может к нему приблизиться, у него есть свое собственное личное пространство. Даже когда стая перемещается, вожак идет один: вокруг него остается некоторое пространство. Тот, кто пересекает его границы, сильно рискует.

 

У них существует определенный порядок старшинства. Высший бабуин подавляет низшего, и низший не может даже протестовать. Это внутренняя политика; она постоянно поддерживается. Всякий раз, когда новый бабуин пытается стать вожаком, возникают борьба и насилие. Тогда порядок старшинства меняется, и сообщество перегруппировывается по-новому.

 

Кроме того, в лесу живут другие стаи бабуинов, и каждая имеет свою собственную территорию; никакая другая группа не может на нее заходить, иначе начнется драка, война. То же произошло и у людей — разграничение: здесь кончается Индия и начинается Китай. Вопрос границ — большая проблема, и, в конечном счете, только сила определяет, где будут проходить границы. Если вы вдумчиво проанализируете политику и сравните ее с отношениями, которые царят в стае бабуинов или в любой другой группе животных, вы увидите абсолютное сходство. В политике человек подобен животному.

 

Только с религиозностью, только с религиозным сознанием вы становитесь человеком. В противном случае у вас все как у животных.

Религия открывает вас для высшего. Именно в этом заключается религиозное сознание: быть открытым высшему и закрытым для низшего. Именно поэтому религиозный человек не может принадлежать какой-то определенной стране или религии. Он может принадлежать только существованию, это высшая возможность для человечества — когда нет границ, нет политики, когда нужна только религия.

 

Если эта высшая возможность не реализуется, политика становится суицидальной. До сих пор мы выжили лишь потому, что у нас не было оружия массового уничтожения. Только поэтому мы выжили, несмотря на политику, несмотря на постоянные войны и вожаков-бабуинов — называйте их Александром или Гитлером, какая разница? — борющихся за территорию, борющихся за границы, борющихся за власть эго.

 

Человек выжил, несмотря на политику войны, лишь потому, что у него не было всеуничтожающего оружия. Но теперь такое оружие есть, и мы можем уничтожить весь мир. И из-за наших животных тенденций у нас может не быть будущего. Впервые религия стала единственным способом выжить. Если только многие-многие сознания не откроются божественному источнику, у нас нет будущего. Сейчас нам нужны будды и иисусы как никогда прежде.

 

Что вы можете сделать? Вы можете сделать только одно: закрыть дверь для низшего. Это единственная важная вещь. Но с какими трудностями вы можете столкнуться? Трудность только одна: ваши старые привычки.

 

Старые привычки стали автоматическими. Кто-то сердится, и вы не успеваете оглянуться, как в вас уже тоже пробудился гнев. Это происходит абсолютно автоматически — как будто кто-то нажал на кнопку, и свет зажегся. Простое нажатие кнопки. Вам ничего не нужно делать, гнев возникает автоматически.

 

Психологи говорят, что наш ум подобен роботу, автоматической машине, его не нужно осознавать. Все, что вы узнали, передайте своему роботу, и он это исполнит. Ваш ум действует совсем как компьютер: достаточно его загрузить, и он будет работать. Вы можете отдыхать, вы не нужны.

В повседневной жизни этот робот полезен, без него вы не смогли бы делать многих вещей; это необходимый помощник. Но при стремлении к высшему робот становится проблемой.

 

Робот знает, когда нужно рассердиться. Когда кто-то оскорбляет вас или гневно на вас смотрит, вам незачем быть осознанным, о вас позаботится робот. Он начинает выбрасывать в вашу кровь яд и делает вас готовыми ввязаться в драку. Это происходит механически. И хорошо бы взять на себя руководство над роботом, по крайней мере, в том, что касается открытости низшему. Все в порядке, когда робот ведет машину, но не позволяйте ему любить и сердиться.

 

Ваш робот делает за вас все. Он делал одно и то же так много раз, что стал в этом специалистом; вы не нужны. Когда муж и жена любят друг друга, в конце концов их отношения становятся механическими, никакой осознанности. Робот продолжает повторять одно и то же. Не доверяйте роботу контролировать такие тонкие вещи.

 

Этот робот является единственным препятствием для духовного развития. Возьмите руководство на себя. Начните осознавать все то, что стало автоматическим. Тогда, постепенно, по мере того как вы будете становиться более и более осознанными, дверь в низшее будет закрываться. А когда откроется высшее, вам больше ничего не нужно будет делать: высшее начинает само действовать через вас.

 

Что-то нужно делать с низшим. С высшим возможна только капитуляция — вас нет. Когда мы говорим Бхагван, Будда, это просто означает, что будда теперь уже не Сиддхартха Гаутама, Сиддхартха, личность, исчез, высшее взяло руководство на себя.

 

Даже люди, которые не верят в бога, которые говорят, что нет никакого бхагвана, никакого бога-творца, все же называют Махавиру Бхагваном — по той причине, что они не могут называть его старым именем. Личность, Вардхаман, полностью растворилась. Теперь нет никакого действующего эго, теперь это не Вардхаман живет — это запредельное. В него влилось запредельное, бесконечность проникла внутрь него, и все происходящее созвучно со вселенной. Как только вы открылись высшему, вы исчезли, вас нет, есть высшее. Тогда происходит чудо.

 

Нас озадачивают битвы Мухаммеда. Как тот, кто стал высшим существом, может сражаться? Но решение Мухаммеда здесь ни при чем. Мухаммеда больше нет; божественное взяло его под свое руководство. Теперь действует высшее, и, куда бы оно ни повело, Мухаммед следует за ним подобно тени. Если высшее ведет его на войну, Мухаммед с готовностью подчиняется.

 

Вот почему Кришна пытается убедить Арджуну сдаться. «Сдайся мне, — говорит он, — и у тебя не будет проблем. Тогда я возьму руководство — я буду сражаться через тебя».

В высшем вас нет. Весь спор между Арджуной и Кришной в Гите происходит из-за того, что Арджуна пытается остаться собой, он хочет сам решить, сражаться ему или нет. Он закрыт для высшего и хочет решать согласно низшему. Он сопротивляется высшему, а Кришна настаивает:

«Закройся для низшего и сдайся высшему. Тогда тебе не нужно будет решать, тогда решать будет высшее. Сдайся ему».

Сначала закройтесь для низшего и потом, когда бы вы ни почувствовали высшее, сдавайтесь высшему. Когда бы вы ни почувствовали высшее, верьте в него. Когда бы вы ни почувствовали низшее, не доверяйте ему, оставайтесь для него закрытыми. Тогда вы сами станете мостом к высшему.

 



Создан 17 дек 2016